L'instauration du contrat social et la création de l'Etat pacifie cet état. L'Etat et la façon dont il est pensé est une marque de la culture. La culture fait sortir l'homme de ses passions primitives, animales. Rousseau théorise aussi le passage de l'état de nature à la culture. Invention de la propriété privée établit ce passage et modifie la condition de l'homme. La culture, par le biais de la propriété privée, fait sortir l'homme de l'état de nature. La culture nous fait donc advenir à notre humanité. On peut utiliser la distinction en acte/ en puissance faite par Aristote. L'humanité de l'homme est en quelque sorte présente en lui de manière permanente, mais elle se réalise pleinement avec la culture. III -La culture nous rend plus humain La culture est un ensemble de représentations qui se partage avec l'ensemble de la société dans laquelle on vit. L'humanité se définit par sa capacité à raisonner, à dialoguer et à vivre en société. Aristote définit l'homme comme un animal politique.
Dès lors, il faudra reconnaître que la culture, loin d'être un tremplin vers l'humanité, se réduit peut-être à n'être qu'une marche nécessaire vers la division de l'homme avec l'humanité et la dissolution de l'humanité dans le communautarisme. Et dès lors, la culture nous rend-elle plus humain ou bien n'est-elle qu'une manière de séparer l'homme de l'humanité? Dans un premier temps, nous verrons que la culture est le moyen nécessaire pour que l'homme devienne humain, pour mettre en évidence que la culture, quoiqu'elle soit une nécessité, revient toujours à séparer l'homme de l'humanité, afin de comprendre que l'humanité, pour se réaliser, doit paradoxalement se séparer de la culture qui la constitue. Il faut reconnaître que l'être humain n'est à son origine qu'une table rase. Bien qu'empli de possibilités infinies, il ne deviendra en mesure de les réaliser qu'impliqué dans des relations avec d'autres hommes. La raison, par exemple, n'est qu'un potentiel qui ne peut s'activer que sous le regard de l'autre.
Victor de l'Aveyron et la « Mowgli » de Sibérie sont tous deux des « enfants sauvages », nommés ainsi par leur comportement qualifié d'animal, leur manque de culture et l'absence de contact avec un groupe civilisé. Ainsi, en analysant cet exemple nous pourrions en conclure qu'un enfant est capable de survivre dans la nature, cependant ce mode de vie ne permettrait pas de développer toutes les dispositions humaines tels que le langage. ] (Ex: les grecs considéraient comme barbares les Hommes ne parlant pas grec car ne faisant pas partie de leur civilisation, ils n'avaient donc aucun droit reconnu) III) La culture à elle-seule ne serait-elle pas insuffisante pour nous rendre plus humain? La vie en communauté joue un rôle dans la socialisation L'Homme seul, non en communauté, redevient à l'état sauvage, perd toute culture et humanité. (ex: Rousseau, discours sur l'origine de l'inégalité) Eléments de conclusion: ➢ Sans culture, l'Homme ne développe pas l'ensemble de ses facultés. ]
(2) Sens sociologie ou ethnologique: la culture désigne ici un ensemble de croyances, d'habitudes, de pratiques, de règles et de valeurs transmises dans un groupe et permettant de s'y identifier. C'est le sens que nous employons en parlant de la « culture aborigène » ou de la « culture française ». (3) Sens très général: la culture désigne en général ce qui s'oppose à la nature, au donné naturel. Cette opposition entre nature et culture recouvre les oppositions entre l'inné et l'acquis, entre l'instinct et l'éducation ou l'entrainement. Dans un tel cadre, nous pouvons nous demander si l'homme a une nature ou si tout chez lui est le résultat d'une accumulation de connaissances et de savoir-faire spécifiques. Sens du concept d'humanité. (1) Sens biologique: l'humanité désigne l'ensemble des individus appartenant à l'espèce homo sapiens sapiens. Cette désignation d'homo sapiens sapiens semble insister sur la rationalité propre de notre espèce. (2) Sens moral: l'humanité renvoie ici à une valeur, c'est-à-dire à quelque chose qui est digne d'estime.
La subjectivité n'est rien, reconnaissent les phénoménologues, si elle ne s'exerce pas d'abord dans le milieu de l'inter-subjectivité. La culture, envisagée ainsi, se présente comme le prolongement biologique de l'homme. Devenir humain, par conséquent, requiert d'absorber une culture qui, parce qu'elle permettra de s'affirmer dans son humanité, permettra d'y participer. Être humain, malgré les injonctions de l'individualisme, revient toujours à aspirer d'une communauté. Dès lors, quel moyen sera plus efficace que la culture, puisque partageant une culture commune, je deviens membre d'une communauté qui ne m'est plus naturelle? Il est évident que l'humanité se construit en dehors de la nature, voire même contre la nature. Si les chats ont une communauté de chats qu'ils n'interrogent jamais, force est de constater que l'être humain s'acharne à participer d'une humanité qu'il se chargera de définir lui-même. Par conséquent, l'individu ne peut devenir un homme que dans le commerce avec ses semblables.
Par exemple, le machinisme, qui désigne le développement de plus en plus complexe de la technique au point que la main-d'œuvre des industries soit remplacée par des machines toujours plus perfectionnées et autonomes provoque une sorte d' aliénation de l'homme qui, paradoxalement, perd le contrôle de ce qui devait lui permettre de maîtriser la nature. Marx dénonce ainsi la condition des travailleurs à la chaîne qui subissent des cadences inhumaines au sens où ils doivent renoncer à faire usage de leur intelligence et volonté lorsqu'ils font des mouvements mécaniques et répétitifs. B. L'homme se caractérise par sa perfectibilité L'homme a donc, contrairement à l'animal, la possibilité d'évoluer, d'utiliser sa raison librement, mais une évolution peut être aussi bien une progression qu'une régression. Dans son Discours sur les fondements et l'origine de l'inégalité parmi les hommes, Rousseau nomme cette spécificité humaine « perfectibilité ». L'homme peut donc faire un mauvais usage de sa raison.